martes, 28 de octubre de 2014

Bhagavad Gita Capítulo 1, versos 4-10

B.g 1.10

aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balaṁ bhīmābhirakṣitam
Palabra por palabra: 
aparyāptam — inconmensurable; tat — eso; asmākam — nuestra; balam — fuerza; bhīṣma — por el abuelo Bhīṣma; abhirakṣitam — perfectamente protegidos; paryāptam — limitada; tu — pero; idam — todo esto; eteṣām— de los Pāṇḍava; balam — fuerza; bhīma — por Bhīma; abhirakṣitam — cuidadosamente protegida.
Traducción: 
Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍava, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada.

Desde el verso 4 al 9 de este capítulo primero Duryodhana va a realizar un repaso de las fuerzas militares de los Pandavas y de los Kurus ante Dronacarya.
Es un cuestión psíquica que cuando alguien está muy orgullosos de si mismo o de algo que tiene o cuando alguien que no tiene muy buena autoestima, se realizan comparaciones con los demás. Es decir, generar envidia hacia otros o tiene envidia de otros.
Duryodhana  había manifestado claramente la envidia que sentía de los hermanos Pandavas. Estaba orgulloso de la tremenda fuerza militar que había conseguido reunir, muy superior en número a la de los Pandavas, pero por otro lado tenía que reafirmar su posición y la de sus generales, comenzando por Dronacarya, el comandante en jefe de su fuerza militar.
Estaba tan orgulloso que en el verso 9 le dice a Drona "Hay muchos otros héroes que están dispuestos a dar la vida por mi ...". Eso fue tan cierto como que nadie del bando Kuru regresó con vida del campo de batalla de Kuruksetra, pese a ser expertos guerreros y ser excepcionalmente superiores en fuerza y efectivos a los Pandavas.
¿Qué es lo que falló para una calamidad así?.
Algo muy sencillo. Todos eran grandes guerreros y reyes Ksatriyas. Un Ksatrya es un gobernante  que tiene como deber proteger a sus súbditos y educarles conforme al concepto védico de vida. El concepto védico de vida significa llevar una vida espiritual, es decir, cumplir el propósito de la vida. ¿Y cuál es el propósito de la vida?. El propósito de la vida es entender a Dios, a Krisna. ¿Cómo?, primeramente sabiendo quien soy yo realmente, entendiendo cual es mi posición y en virtud de la misma poder relacionarme de manera correcta con el resto de entidades vivientes y en última instancia con la Suprema Personalidad de Dios.
Alguien que está encargado de enseñar cuál es el propósito de la vida se convierte en un representante de Dios. Por ello toda su fuerza y medios a su alcance son puestos por Aquel para el propósito de conducir a otros a la meta de la vida.
En la Bhagavad Gita 5.29 Krisna dice:"sarva-loka mahesvaram", es decir, que Él es el propietario de todos los planetas "lokas" y semidioses "sarva". El es el propietario de todo, por ello nos brinda lo necesario para nuestra subsistencia y a los gobernantes las herramientas de fama, opulencia y control para que, haciendo un uso correcto del mismo, lleven a la población a alcanzar el propósito de la vida, ser plenamente conscientes de Dios, conscientes de Krisna.
Pero tanto en aquel momento, Duryodhana y quienes les servían, como en la actualidad, los que debían proteger a la población, miraban sólo por sus intereses. Hoy vemos estupefactos como una pandilla de sinvergüenzas se llenan los bolsillos a costa de los impuestos de los ciudadanos. Políticos y servidores de lo público, mediocres y corruptos que ignoran que les llegará la muerte. Viven apropiándose de lo ajeno, ocupando una posición otorgada que no les pertenece y en la que intentan perpetuarse. Ignoran que Krisna es sarva-loka mahesvaram. Dios, Krisna, es el propietario de todo lo que ha creado: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ - "Yo soy la Fuente de todos los mundos materiales y espirituales ..." (Bg 10.8).
Existe un mundo material donde existen planetas kuntha. La palabra kuntha significa ansiedad. Existe un mundo espiritual donde hay planetas Vaikunthas, es decir, libres de ansiedad. Los primeros son materiales, por lo tanto temporales; los segundos son espirituales, por lo tanto eternos.
¿Cuál es el motivo por el que sufrimos?, ¿cuál es el motivo por el que Duryodhana en última instancia está sufriendo?. Simplemente porque ha elegido, porque hemos elegido, algo que es asat, asat significa que no va a permanecer. La palabra Sat significa existencia, eternidad, verdad. Asat es su antónimo.
Hemos aceptado que nuestro cuerpo es nuestro, pero no hemos aceptado aún que hemos de abandonar este cuerpo. Al hecho de abandonar el cuerpo se le denomina muerte. No estamos preparados para la muerte, simplemente porque desconocemos que realmente no somos nuestro cuerpo o nuestra mente. Nosotros somos eternos, somos sat, porque no somos este cuerpo, somos almas espirituales, entidades vivientes espirituales, no materiales, pero que han aceptado un cuerpo material como causa de su karma (acciones pasadas). Hemos aceptado algo  que no hay manera de salvarlo. Así estamos sujetos a nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Problemas que los científicos no saben cómo vencer.
Punar janma naiti significa que se puede evitar la siguiente vida. Nacer de nuevo significa aceptar otro cuerpo material, por lo tanto estar sujeto a la vejez, a la enfermedad y a la muerte repetidos.
¿Cómo podemos dejar de nacer, envejecer, enfermarnos y volver a morir?. Simplemente entendiendo que soy un alma espiritual que ha olvidado su relación con Dios y eso es lo que me impide comprenderlo a Él, conocerlo y por lo tanto pasar de un planeta kuntha a otro Vaikunha. Comprender a Dios, a Krisna, eso es inteligencia. Lo demás es la más absoluta de las estupideces. Es por eso que a los políticos corruptos se los detiene, se les juzga, condena y se les pone entre rejas. Son estúpidos porque hacen un mal uso de lo público. Lo usan para su propia satisfacción, porque no han entendido sarva-loka mahesvaram, que Krisna es el propietario de todo.
Eso es lo que le pasará a Duryodhana  y a aquellos que están dispuestos a morir por él. Simplemente porque en el bando de los Pandavas, como auriga de Arjuna, está Krisna, Mahesvara, el Señor de todo. Él es Ilimitado, lo demás limitado. Duryodhana no lucha contra los Pandavas, realmente lucha contra la Suprema Personalidad de Dios, Krisna. La batalla está perdida.

Esta entrada tiene como base la clase impartida por Su Divina Gracia Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sobre el verso 10 del capítulo primero de la Bhagavad Gita en Londres el 12 de Julio de 1973

jueves, 9 de octubre de 2014

Bhagavad Gita Capítulo 1, versos 2-3

Bg 1.2
sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ
vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya
rājā vacanam abravīt

Palabra por palabra:

sañjayaḥ — Sañjaya; uvāca — dijo; dṛṣṭvā — después de ver; tu — pero; pāṇḍava-anīkam — los soldados de los Pāṇḍava; vyūḍham — dispuestos en falanges militares; duryodhanaḥ — el rey Duryodhana; tada — en ese entonces; ācāryam — el maestro; upasaṅgamya — acercándose; rājā — el rey; vacanam — palabras; abravīt — habló.

Traducción: 

Sañjaya dijo: ¡Oh, Rey!, después de ver el ejército dispuesto en formación militar por los hijos de Pāṇḍu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigió a él con las siguientes palabras.

Bg 1.3
paśyaitāṁ pāṇḍu-putrān

āmācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada-putreṇa
tava śiṣyeṇa dhīmatā

Palabra por palabra:
paśya — mirad; etām — esta; pāṇḍu-putrāṇām — de los hijos de Pāṇḍu; ācārya — ¡oh, maestro!; mahatīm — gran; camūm — fuerza militar; vyūḍhām — dispuesta; drupada-putreṇa — por el hijo de Drupada; tava — tu;śiṣyeṇa — discípulo; dhī-matā — muy inteligente.

Traducción: 
¡Oh, maestro mío!, he ahí el gran ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo el hijo de Drupada.

En estos dos versos se pueden observar los comportamientos y la psicología de Duryodhana, quien era un eminente político y diplomático, pero que demostró tener tanta ceguera o más que su padre, el rey Dhritarastra.
Habíamos dejado el verso anterior en la pregunta del rey anciano a su secretario Sañjaya acerca de lo que estaba sucediendo en el campo de batalla de Kuruksetra. Éste informa al anciano rey que su hijo, una vez que ha observado al ejército Pandu situado en el campo de batalla, dirigidos por Dhrstadyumna, hijo de Drupada, padre de Draupadi, esposa de Arjuna. Duryodhana va a visitar a Dronacarya, comandante en jefe del ejército Kuru.

Dronacarya es el maestro en artes militares, tanto de los Pandava como de los Kurus. Ya que los primos habían crecido juntos tras la muerte del rey Pandu, por lo que recibieron la misma formación militar.

Dronacarya era un brahmana ejemplar, y pese a conocer que el hijo de Drupada, Dhrstadyumna, estaba destinado a matarle. Cuando le fue confiado como discípulo lo aceptó. Un maestro acepta al discípulo que es sincero. El verdadero maestro ve todo como una cuestión de deber, liberar al discípulo. Y así vela porque su discípulo cumpla con el suyo. Drona sabía que tarde o temprano debía morir y aceptaba el hecho de que su destino estaba en manos de Dhrstadyumna. Así, él le enseñó todo lo que sabía como al resto de alumnos.

Pero ahora Duryodhana acude a Drona para insinuarle que quizá en su día fue un error tratar a todos por igual, al tiempo que ponía en acento en la predilección que Drona sentía por Arjuna, su más aventajado discípulo.

Duryodhana había realizado todo tipo de esfuerzos para sacar ventaja a los cinco hermanos Pandavas. En el Mahabaratha se cuenta un episodio antes de la batalla de Kuruksetra, donde él y Arjuna acuden por separado a Krisna para pedirle su apoyo para la más que previsible contienda. Era costumbre entre los Ksatryas (Reyes) dar su apoyo militar a aquel otro rey Ksatrya que se lo solicitase primero.

En este caso, ambos, Arjuna y Duryodhana fueron por separado a ver a Krisna para adelantarse el uno al otro y sacar ventaja. Ambos llegaron al mismo tiempo, siendo recibidos por un sirviente que les hizo pasar a la habitación donde Krisna estaba durmiendo.

Duryodhana corrió a situarse en la cabeza, pensando que cuando Krisna despertara sería él el primero de los dos en ser visto, y que eso le daría derecho a hablar primero. Arjuna se situó a los pies de Krisna.

Ambos esperaron hasta que Krisna despertó. Krisna se encontraba durmiendo boca arriba, con lo que al abrir los ojos el primer sitio donde miró fue hacia sus pies. Así le tocó hablar primero a Arjuna, que por etiqueta cedió la palabra a Duryodhana.
Una vez explicados los motivos por los que estaban ambos allí, Krisna manifestó que Él no pelearía en el campo de batalla y desde ese punto de vista no tomaría partido por nadie, pero que podía servir de auriga. Así, podían elegir entre quedarse con Él o con su ejército.
Como finalmente el primero en elegir fue Duryodhana, eligió el ejército de Krisna, quedándose Arjuna con Krisna.
Y es que hay veces en las que una aparente ventaja numérica es causa de infortunio, como más tarde se demostró en Kuruksetra.

Sañjaya intenta alentar al rey Dhrtarastra informándole que una vez están los ejércitos dispuestos, significa que no hay acuerdo posible. Así como que su hijo, tiene de su lado a Drona, así como también al abuelo Bismadeva.

Hay quien puede no comprender el motivo por el que grandes y justas almas como  Bismadeva y Dronacarya se posicionaron del lado Kuru, aún después de manifestar una clara predilección por los hermanos Pandavas. El motivo es muy simple, dependían económicamente de Dhrtarastra y Duryodhana, por lo que no iban a morder la mano que les daba de comer. Ni Yudhisthira ni Arjuna eran reyes en ese momento, por lo que se decantaron por los que si lo eran. Su corazón estaba con los Pandavas, pero la cabeza con el bando Kuru.
Este fue el motivo por el que ni siquiera intervinieron cuando en la asamblea Kuru se intentó desnudar a Draupadi y con ello insultar gravemente a los Pandavas. Ese fue el motivo por el que fueron condenados a morir en el campo de batalla de Kuruksetra, tanto ellos, como el resto de los cien hijos de Dhrtarastra y aquellos que se posicionaron del lado Kuru.